"Los portales que llevan a la Sabiduría y al Conocimiento están siempre abiertos."
Este es un mantra excepcionalmente antiguo.
Es un mantra puramente shivaico, aunque lo utilizan los adeptos de otras tradiciones indias.
Shiva es el Poder Cósmico.
Esta individualizado en cada ser humano.
Es el Maestro Interior, la Naturaleza Real, el propio ser que no es mas que el Ser Cósmico.
Este es un mantra de invocacion a lo mas genuino y real de uno mismo, al propio poder nuclear, a la inteligencia primordial.
En castellano, este mantra o invocación se puede expresar: "Invoco a mi Ser Interior."
Es una formula mística para interiorizarnos, ir mas alla de las estructuras de la mente pensante, reencontrar nuestro angulo de quietud y pecibir lo mas genuino.
Al recitar el mantra hay que interiorizarse tanto como sea posible, situarse como testigo de la mente, enfocarse allí donde nace el mantra y mas allá de donde surge. Swami Muktananda explicaba:
"Este es el gran mantra liberador.
Significa: "Me inclino ante Shiva."
Shiva no es hindú, ni musulmán, ni budista, ni cristiano.
El es tu propio ser.
Es el ser de todos.
Shiva es la suprema felicidad.
Shiva es el amor ilimitado.
Shiva es todopoderoso.
Repite siempre el nombre de Shiva."
Este mantra invoca al gurú interior, al maestro que reside mas allá del ego.
Hay que irse absorbiendo mas y mas en uno mismo, allende las actividades psicofisicas, sin dejarse tomar por los pensamientos.
Enfocándose hacia adentro, la mente se funde en su propia fuente.
Este antiguo y tradicional mantra puede repetirse asociándose o no con la respiración.
Se repite asociado con la inhalación y una con la exhalación.
Si no se repite asociado con la respiración, el practicante ira hallando el ritmo y frecuencia de repeticion que mejor avenga con la sustancia de su mente.
Los Mantras y el Maestro Interior.
Existen dos tipos de Mántras:
1. Jada:
Mántras inertes que deben ser vivificados o animados a través de su repetición. De este modo, no están vivificados "por omisión o default", sino que tienes que hacer eso repitiéndolos por mucho tiempo. En consecuencia, su efecto no es inmediato.
2. Caitanya:
Mántras vivificados.
Estos Mántras ya han sido animados o vivificados por otra gente que los repitió por largo tiempo. Como consecuencia de ello, su efecto es inmediato.
Los primeros se dan generalmente en forma privada, es decir, son Mántras personales que "sólo" tú puedes usar.
A su vez, los últimos son populares, o sea, son conocidos públicamente.
Sin embargo, se dice que sólo darán frutos cuando se los recibe de un verdadero gurú y no cuando se los toma meramente de libros, otra gente, etc.
Bien, el problema aquí es cómo va uno a saber si alguien es un gurú genuino o no. Solamente un verdadero discípulo puede reconocer a un verdadero gurú.
Pero, como la gran mayoría de la gente no son verdaderos discípulos, aunque puedan creer que lo son, el problema es realmente complejo.
De todas formas, consideremos que existen dos tipos de gurús, uno es meramente un portal en tanto que el otro es el Gurú real.
El primero es un ser humano y él/ella se denomina el gurú físico, quien es una mera sombra del segundo
. El Gurú verdadero no es un ser humano y por lo tanto no tiene cuerpo.
Éste es el verdadero Gurú y mora en ti como Tú Mismo.
Si alguien puede comprender Sus mensajes e instrucciones internas, no necesita en absoluto al gurú físico.
El problema es que la mayoría de las personas no pueden entender lo que el Gurú interior está diciendo.
Entonces, el gurú físico se hace necesario.
Con todo, este tipo de gurú es "humano" y tiene un "ego".
Este ego debería estar orientado hacia lo divino... pero nunca puedes estar seguro.
Se recomienda que lo mejor que uno puede hacer es seguir las instrucciones de un gurú físico hasta que puedas comprender claramente los mensajes del Gurú interno.
Únicamente el Gurú interior es totalmente "confiable" cuando se lo entiende apropiadamente ya que no posee ningún cuerpo y Su naturaleza es divina. Los seres humanos... son seres humanos, tú sabes. Obviamente, si quieres tener tu gurú físico aún cuando puedas comprender al Gurú interno, puedes hacerlo... pero ya no es más relevante.
Existe un secreto para que un Mántra dé frutos rápidamente:
Debes intentar sentir que "Tú, el Mántra y la Deidad del Mántra son lo mismo".
Si repites un Mántra, sintiendo que eres distinto del Mántra y su Deidad, el Mántra no producirá frutos adecuados.
Asimismo, si sólo tienes una conciencia "doble", es decir, "Tú y el Mántra son lo mismo" o "Tú y la deidad son lo mismo", el Mántra no rendirá apropiados frutos.
Debería haber una conciencia "triple", en suma, "Tú, el Mántra y su Deidad son lo mismo", para tener éxito en su repetición.
Éste es el secreto. De esta manera, cuando repitas el "Pañcaaksariimantra", "Tú, el Mántra y Shivá (su Deidad)" deberían ser sentidos como siendo lo mismo".
El Mántra "Om namah shivaaya"
se conoce comúnmente como "Pañcaaksariimantra" o "Mántra de cinco sílabas" pues se compone de cinco sílabas (menos Om, por supuesto): na-mah-shi-vaa-ya. OM namaH shivAya Su significado literal es: "Om, salutación (námah) a Shivá (shivaaya)".
Shivá quiere decir aquí "Dios". Es un Mántra muy antiguo, y por lo tanto ha sido pronunciado por milenios.
Está lleno de "Shákti" o Poder Divino. Una última cosa: Este Mántra puede ser usado mientras llevas a cabo tus tareas diarios así como también en meditación. Repítelo a la misma velocidad en que una persona habla normalmente, ni demasiado rápido ni demasiado despacio.
Es uno de los Mántras más poderosos y el efecto que produce puede ser incrementado si coordinas el Mántra con tu proceso respiratorio: una vez al inhalar y otra al exhalar.
Como es obvio, esto puede ser practicado sólo cuando estás meditando, pues es muy difícil de realizar cuando estás trabajando, hablando y otras cosas por el estilo.
Alguna gente podría experimentar que el Mántra es demasiado largo como para repetirlo una vez cuando inhalan y otra cuando exhalan.
Bien, si eres uno de ellos, no lo coordines con tu respiración. A veces, cuando este problema ocurre, las personas pueden utilizar Mántras más cortos alternativamente sólo para la meditación.
¿Qué son los mantras?
La palabra mantra proviene del Sánscrito man, que significa mente, y tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento.
Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción.
Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.
Tipos de mantras: El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos.
Aunque existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios mantras, como en el caso de las afirmaciones.
Bija Mantra - Sonido Raíz
Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz, bija mantra.
La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado.
De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras.
Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra.
Teniendo en cuenta que cada chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:
Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM Sahasrara: N (nasal)
Mantras tradicionales:
Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo.
En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.
AOM:
El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.
OM AH HUM:
Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes:
a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación;
b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.
OM MANI PADME HUM:
Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual.
ASí Hum une lo individual con lo universal.
YO SOY EL QUE SOY:
Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.
En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda.
Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras.
Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con "om mani padme hum" escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones.
Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.
Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum.
Ahora sí, vamos a ver paso a paso y de forma más 'técnica' el poder de
Om Mani Padme Hum:
Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:
-OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.
-MA: Cierra la puerta de los asuras.
-NI: Cierra la puerta de los humanos.
-PAD: Cierra la puerta de los animales.
-ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).
-HUNG: Cierra la puerta del infierno.
Cada sílaba purifica de una forma:
-OM: Purifica el velo del cuerpo.
-MA: Purifica el velo del habla. -NI: Purifica el velo de la mente.
-PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas.
-ME: Purifica el velo del condicionamiento latente.
-HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento.
Cada sílaba es por sí misma un mantra:
-OM: Por el cuerpo de los Budas.
-MA: Por la palabra de los Budas.
-NI: Por la mente de los Budas.
-PAD: Por las virtudes de los Budas.
-ME: Por los actos de los Budas.
-HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.
Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:
Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:
-OM: Sabiduría de la ecuanimidad.
-MA: Sabiduría de la actividad.
-NI: La sabiduría que surge de sí misma.
-PAD: La sabiduría del Dharma.
-ME: La sabiduría de la discriminación.
-HUNG: La sabiduría semejante a un espejo.
El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica:
"Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto.
La primera está compuesta por tres letras A, U, y M.
Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.
¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas?
En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron.
El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades.
La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro.
¿Cómo se logra esto?
El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor.
Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria.
De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.
Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría.
Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría.
Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente.
Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad.
De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría.
En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable.
En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada.
Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti.
Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental.
Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad".
Afirmaciones:
Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"; "Soy feliz, "La vida es amor y armonía"; "Yo soy la pureza que Dios creo"...
¿Cómo funcionan?
Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas.
No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros.
El ritmo sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos.
De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.
¿Cómo se utilizan?
Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.
Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol.
Cada vez que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración.
Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, "un mantra eficaz queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado.
Se cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden.
La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra.
Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia.
Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma".
OM NAMA SHIVAYA
Se dice que en una expedición a una de las tumbas de la pirámide de Keops en Egipto, entraron 7 arqueólogos a estudiarla al poco tiempo, en menos de 13 días, seis de ellos murieron en forma violenta, accidentes, envenenamiento, caídas, enfermedades súbitas...
Poco tiempo después mandaron otra expedición al mismo lugar, a cargo del único sobreviviente de la anterior, entraron nuevamente y murieron como “maldición”, todos menos aquel primer arqueólogo, él se preguntó porque las muertes de sus compañeros tan extraña y más le inquietaba porque él no había muerto, después de mucho pensar, se dio cuenta que él había escrito unos símbolos (el om nama shivaya) que estaba en una de las puertas de la sala mortuoria y le tenía en un bolsillo de su ropa; Aunque como científico era escéptico ante las llamadas “maldiciones o mala suerte, la evidencia fue clara.
De ahí que el om nama shivaya, sea considerado como una protección contra muerte violenta, no provocada. Curiosamente en la India existe la palabra om nama shivaya, como un mantram, que ha divulgado SIDHA YOGA, un centro de enseñanza hindú y de yoga.
Ellos dicen que el significado es “YO SALUDO A MI PROPIO Y UNICO SER” ó “Me inclino ante Shiva, (mi ser interior)”.
En otros “Om Nama Shivaya” significa: “Dios está en mí” su fuerza y poder es mi protección.
Busca a tu propio ser, a tu Dios en tu interior. Inclínate ante tu propio ser, honra y adora a tu propio ser. Buscar enseñanza y referencia de Sri Gorunder y sobre todo Swami Muktananda. OM es la consciencia omnipresente, es Dios. NAMA es la presencia de la Madre Universal o Divina. SHIVA es el Dios destructor (transmutador, regenerador y libertador) y segunda divinidad de la trimurti Hindú. Equivale al Cristo de occidente.
Estos símbolos al llevarlos consigo no hacen al portador inmortal, es decir mientras no se provoque una situación de riesgo, con el símbolo “om nama shivaya”, estará protegido.
Se ha comprobado que el individuo que porta el “om nama shivaya”, en accidentes o intentos de asalto conserva su integridad física.
